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2023-03-07

Aruna Roy: "Hay que cuestionar las estructuras de poder y obligarlas a cumplir"

Como parte de la campaña Marcha con nosotras un mes completo de historias de mujeres en la vanguardia del cambio social, nos sentamos con la renombrada activista Aruna Roy, para hablar de la justicia de género en la India y más allá.

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Aruna Roy


Aruna Roy es una activista social india, profesora, organizadora sindical y antigua funcionaria. Es presidenta de la Federación Nacional de Mujeres Indias y fundadora de Mazdoor Kisan Shakti Sangathan.

¿Qué significa para usted ser activista?

Los activistas se ven obligados a responder para hacer frente a la injusticia y hablar con los indefensos, los vulnerables y los que carecen de privilegios.  Un activista trabaja para que el poder sea transparente, responsable y justo.

Usted es la fundadora de la organización Mazdoor Kisan Shakti Sangathan (MKSS). Puede hablarnos más de su misión y sus objetivos?

El MKSS cree que todas las luchas por la igualdad tienen sus raíces en una comprensión política de la democracia para la realización de la independencia de los derechos constitucionales, prometió acariciar los sueños de liberarse del hambre, la injusticia y promover el acceso a los derechos básicos. Sin embargo, estos derechos parecen inaccesibles y cada reivindicación al respecto, sigue siendo una lucha con intereses creados. La política representativa ha caído presa de la corrupción y el uso arbitrario del poder. Las instituciones democráticas han sido cooptadas por la élite del poder y ha aumentado el hiato entre ricos y pobres.  

 

El MKSS trabaja con la comunidad para utilizar herramientas democráticas de protesta no violenta para comprender que las estructuras de gobierno deben ser transparentes y rendir cuentas. Una de las herramientas que surgió fue el concepto de auditoría pública / social. El proceso implica decir la verdad al poder, en una reunión pública y hacer que el poder rinda cuentas, en la exigencia de respuestas.   

 

Trabajar con la comunidad es un diálogo continuo. Hay que cuestionar las estructuras de poder y obligarlas a rendir cuentas.

La libertad de expresión se interpreta a menudo como disidencia, aunque sea el espíritu de la democracia.


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Tenemos entendido que es usted una ex funcionaria pública y queremos saber cómo ha reaccionado el gobierno de su país ante sus iniciativas en la lucha por la justicia. ¿Hay alguna diferencia entre el pasado y el presente en cuanto a sus reacciones? ¿Cuáles son los principales retos a los que se enfrentan hoy las mujeres en la India?

Los que nacimos en la cúspide de la independencia de la India vimos cómo un país libre salía de un conflicto comunal y optaba por ser una república laica, para enfrentarse a la difícil tarea de gobernar a una gran población plural, multiconfesional, con 22 lenguas y culturas oficiales.  

 

En la última década hemos sido testigos de cómo la gente perdía el acceso a los espacios públicos y el derecho a discrepar, disentir y estar en desacuerdo. En otras palabras, están desapareciendo los espacios para la protesta, tanto física como de ideas. La red se está cerrando sobre la libertad de pensamiento político. Hace poco se anunció que los extremistas no son sólo los que usan armas de destrucción, sino también los que usan la mente y la pluma.  

 

Las grandes protestas en favor de los derechos constitucionales, la igualdad y la libertad, como las que se celebraron contra la Ley (de Enmienda) de Ciudadanía (CAA) -por la igualdad de ciudadanía y los derechos de los agricultores-, estuvieron constantemente bajo la amenaza de que el gobierno tomara medidas punitivas contra los manifestantes. Las publicaciones de los jóvenes en las redes sociales e incluso los actos de caridad han dado lugar a detenciones, con acusaciones de antinacionalismo y de trabajar contra el Estado. El pueblo reclama garantías constitucionales, ya que los gobiernos elegidos actúan contra derechos inviolables, haciendo uso de un poder arbitrario.  

 

El espacio para protestar es, por tanto, sagrado y disputado en las democracias. El acceso a los lugares de protesta pública está oficialmente restringido. La libertad de expresión se interpreta a menudo como disidencia, aunque sea el espíritu de la democracia, el derecho a ser escuchado su traducción en la práctica.

 

Cada vez más, a pesar de la presencia de millones de votantes, el grupo de responsables de la toma de decisiones se hace más pequeño y estrecho en la cúspide. Las decisiones que afectan a millones de personas las toman unos pocos sin consultarles. El Mazdoor Kisan Shakti Sangathan (MKSS) cree que el espacio público y la calle son nuestro Parlamento y nuestra sala de políticas.  

Cuando se cerró el espacio público a los manifestantes, el MKSS presentó un Litigio de Interés Público (LIP) ante el Tribunal Supremo de la India, para recuperar el acceso al Jantar Mantar, una calle; un espacio en medio de Delhi dedicado a las protestas. Una sentencia favorable ayudó a recuperar el acceso a la misma en julio de 2018. 

 

También las mujeres, por desgracia, no estamos libres de formaciones identitarias religiosas y de casta. Pero sí nos unimos ante la violencia contra nuestros cuerpos. India ha sido testigo de protestas masivas contra violaciones, agresiones y costumbres sociales como las muertes inducidas por la dote. 

 

Las mujeres pobres se enfrentan a amenazas a sus medios de subsistencia. Las mujeres que trabajan como jornaleras y acceden al trabajo desde las prestaciones del Estado, como la Ley Nacional Mahatma Gandhi de Garantía del Empleo Rural de 2005 (MGNREGA), permiten a todas las familias rurales, con una garantía de 100 días de empleo al año, con sanciones al gobierno por incumplimiento.

 

Creíamos que el discurso había establecido la eficacia y validez de derechos como el MGNREGA, para erradicar la pobreza y permitir a los trabajadores vivir con dignidad y justicia social. Sin embargo, el gobierno de la India está restringiendo este derecho a través de restricciones financieras y controles tecnológicos, cotizando la eficiencia.

Desde los años setenta ha trabajado en las zonas rurales de Rajastán. ¿Qué podemos aprender del compromiso cívico de personas y comunidades de zonas históricamente marginadas?

La historia socioeconómica y política de Rajastán, gobernada por monarquías y gobiernos coloniales, experimentó un enorme cambio con la promesa de la independencia, la democracia y el derecho al voto. Las expectativas de la gente aumentaron. Creían que sus necesidades básicas estarían cubiertas, ya que ahora tenían derechos definidos en y por la Constitución india.

 

Cuando el entorno hostil del trabajo y el empleo, el acceso a la escolarización, la sanidad y los medios de subsistencia siguieron siendo los mismos, empezaron a plantearse cuestiones fundamentales. La mayoría de los hombres de la comunidad y muchas mujeres emigraban para trabajar. La migración de emergencia era la norma. Nuestro trabajo comenzó con la demanda de trabajo y salarios justos. 

 

En términos sencillos, la MKSS trabajó por la igualdad y los derechos en el marco de los valores y principios constitucionales.  La igualdad se convirtió en un principio vivido. La casa de Devdungri, en el distrito de Rajsamand (Rajastán), donde vivía y trabajaba el MKSS es una construcción de piedra y barro, y pequeña. Vivíamos y comíamos como la gente con la que trabajábamos. Los activistas del MKSS cobraban el mismo salario que un trabajador agrícola, tal como establece la ley. La organización se financiaba mediante crowdfunding. Estas importantes decisiones sobre el estilo de vida evitaron las habituales sospechas sobre la financiación y "la mano extranjera", utilizadas muy a menudo para sofocar las protestas y las reivindicaciones de derechos, por parte del gobierno y la administración local. La estructura organizativa era participativa, democrática e igualitaria. No había, ni hay, ningún líder: todas las decisiones se tomaban colectivamente. La definición de la lucha, sus limitaciones y su objetivo se diseñaban con la gente, y sacaban fuerzas de su sentido común y su criterio, así como de su capacidad de resistencia. La lucha no dependía de remuneraciones de ningún tipo. Hay que reiterar que se empieza por escuchar a la gente, de igual a igual.  

 

Los activistas escuchan a la gente de igual a igual. Estos diálogos suelen desembocar en colectivos que trabajan juntos para introducir cambios estructurales. La ley sobre el derecho a la información (RTI) y la ley sobre el derecho al trabajo (MGNREGA) se forjaron con la gente y sus campañas. Ambos fueron movimientos y campañas panindios. El trabajo de MKSS definió la RTI y reavivó la demanda de la MGNREGA con otros en la India. La formulación de políticas y leyes debe ser participativa en una democracia.

EN - Aruna Roy on gender justice and the Right To Information movement | Forus

EN - Aruna Roy on gender justice and the Right To Information movement

En 2005, la MKSS desempeñó un papel fundamental en la redacción y defensa de la Ley del Derecho a la Información, que fue aprobada por el Parlamento indio. Debió de ser un gran hito para todos los implicados. ¿Puede hablarnos de ello y de qué pueden aprender otros activistas?

La demanda de salarios condujo lógicamente a la importancia de los registros, y sistemáticamente a la forma de gobernar. La corrupción y el uso arbitrario del poder dieron lugar a protestas y a la creación de la Campaña Nacional por el Derecho de los Ciudadanos a la Información (NCPRI) en 1996, y al compromiso con el Consejo de Prensa de la India y su presidente, el juez Sawant, que aceptó presidir la redacción de la ley. 

 

Todo comenzó con la demanda específica de MKSS de copias de los registros financieros de los gastos incurridos en las instituciones del gobierno local, incluidos los Panchayats. En 1993/4, a falta de una ley, el MKSS tuvo que recurrir sobre todo a medios informales y a funcionarios comprensivos para acceder a estos documentos. Se organizaron audiencias públicas en las que los residentes se reunieron para verificar y auditar el trabajo de su Panchayat a través de testimonios individuales y colectivos. Se sacaron a la luz enormes cantidades de fraudes y mentiras.  

 

La trayectoria desde el panchayat del pueblo hasta el parlamento se hizo visible a través de la protesta. La gente comprendió la importancia de un derecho. Tras una prolongada sentada de 53 días, en julio de 1997, el gobierno de Rajastán modificó las normas del Panchayati Raj para que los ciudadanos pudieran acceder a los registros financieros del consejo del pueblo. Se aprobaron muchas leyes estatales, incluida la Ley estatal de Rajastán sobre el derecho a la información.  Sin embargo, las leyes estatales variaban en sus formulaciones. 

 

Se aprobaron muchas leyes estatales. A pesar de los subterfugios burocráticos y de la resistencia de diversos sectores, la vigilancia y la defensa por parte de grupos de ciudadanos contribuyeron a que el Parlamento indio aprobara en junio de 2005 un sólido derecho a la información, que entró en vigor el 12 de octubre de 2005.

Su libro sobre la campaña "The RTI (Right to information) story: power to the people"... cuenta la historia de cómo la gente corriente puede unirse y prevalecer contra grandes adversidades. Cuál es la historia y la motivación para escribir este libro?

El libro es un relato que traza la contribución de las personas y la historia de la campaña a favor del DI. La inspiración son las personas, siempre las personas, no una abstracción, sino individuos, su inteligencia y perspicacia política, sus ideas y, en última instancia, su determinación y valentía. Son la fuente de la fuerza para afrontar lo que a menudo pueden parecer situaciones imposibles. 

 

El libro se elaboró para reconocer la inmensa contribución de personas a menudo descartadas por la historia y marginadas del proceso de gobernanza. También era una declaración del hecho de que la elaboración de políticas y de instrumentos jurídicos puede ser participativa; un proceso democrático. La especialización aporta competencias para transformar las ideas en instrumentos jurídicos, pero todo el mundo puede pensar. Las personas que buscan soluciones y sufren injusticias suelen ser las que mejor saben lo que funciona.

¿Cuál diría que ha sido la cosa o lección más inolvidable (o un momento notable que quiera compartir) de su viaje hasta ahora?

No hay una instancia o una lección que nos guíe por la vida. Es un caminar, una marcha si se quiere, con principios de igualdad y una búsqueda continua de la verdad, la justicia y la compasión. Es una voluntad de aprender de cada experiencia, de reír, cantar y luchar juntos. Es un viaje con la firme determinación de decir la verdad al poder.  


Aunque se han dado grandes pasos para responsabilizar al gobierno y también para obligarle a aprobar leyes que favorezcan la libertad de las personas y garanticen sus derechos sociales, a la India aún le queda mucho camino por recorrer para lograr un mayor equilibrio y garantizar un trato justo para todos.